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O Shiatsu e a cultura espiritual japonesa – Parte 6

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O Shiatsu e a cultura espiritual japonesa – Parte 6

Por Arnaldo V. Carvalho*

A Entrega

– É verdade que um dia o sol esfriará, e tudo o que vive na terra desaparecerá? – pergunta o discípulo ao mestre.

.- É verdade -, responde o mestre. Pensativo, após algum tempo, o discípulo indaga:

– Isso significa que só devemos viver as circunstâncias?

– Sim, só devemos viver as circunstâncias.

(Koan Zen Budista)

No Taoísmo, diz-se que não é preciso fazer nada. Ao mesmo tempo, a ação correta leva a harmonia. O aparente paradoxo desconcerta a mente despreparada: afinal, faz-se ou não faz-se? Este problema é bem incorporado pelo budismo zen, e costuma tomar cena em koans(1) antigos no Japão.

Ainda assim, os debates seculares entre grande mestres em seus tempos demonstra que nem mesmo os iluminados conseguem traduzir em lições genéricas (que cabem para todos) o ponto entre uma coisa e outra, ou o ponto onde ambos são uma coisa só. Para uma sociedade marcada por rigidez e controle, como a japonesa, incorporar o valor taoísta de viver as circunstâncias pode ser um desafio inspirador.

E a nossa? E nossas vidas, nossos corpos? O quanto de controle e rigidez há em nossa cultura, em nossas pessoas? A humanidade aflige-se com a entrega. Aflige-se com a dúvida. Mas querer certezas ilusórias não aplaca as verdadeiras aflições. Para vencer o controle, é preciso desestabilizar a mente e seus confortos com perguntas enigmas, problemas. (Os movimentos do Shiatsu são assim, uma sucessão indefinida de instabilidades, na direção de uma harmonia maior). Assim, nos perguntamos:

Como pode haver Shiatsu na perturbação da mente que não vive as circunstâncias? E como pode havê-lo sem ação?

Viver as circunstâncias envolve entrega. Será a entrega a própria essência da não-ação? E como entregar-se sem confiar?

A confiança gera a entrega, e a entrega gera o não-pensar, e o não pensar gera a entrega, e a confiança canaliza o Ki formado no movimento. Tudo flui para além da mente que representa. A representação é uma ilusão. O processo pode ser, por sua vez, retraduzido como a presença plena no aqui-agora. E no aqui-agora, recupera-se, no Shiatsu, a intuição, a sabedoria interior e o acessa a sabedoria cósmica. Absolve-se assim, o campo do pensar e do verbo, agora engrandecido pela integração com a Essência.

Os não-praticantes de Shiatsu pensam que a pessoa que está deitada a receber as pressões das mãos do outro precisa estar entregue. É verdade. Mas se a entrega daquele que se movimenta ao redor deste não se faz presente, o Shiatsu é impossível. Um entrega-se ao outro, e os movimentos surgem da entrega mútua. Como em uma dança, os praticantes entregam-se, no Um do ato terapêutico, ao próprio Shiatsu.

Não é fácil. Confiar no outro. Deixar-se conduzir pela sabedoria natural que há em si e na relação saudável. O Shiatsu é um exercício de permissão e confiança.

Quando ele finalmente acontece, retornamos ao O-furô(2) primal. A confiança é um útero úmido, morno e levemente salgado, que nos envolve e nos acalanta.

***

  1. Koan 公案 (kōan) é um pequeno conto zen budismo, criado pelos mestres como uma espécie de enigma reflexivo. Na resolução de um koan, pode-se ascender em espírito, e alcançar a “Suprema Compreensão” (outra forma de nominarmos o Satori).

  2. O prefixo “O” na palavra ofuro foi intencionalmente destacado. Em japonês, uma palavra ordinária acrescida de “O” recebe uma atribuição extraordinária. Assim, “furô” (banho, banheira) deixa de ser um local para lavar o corpo, simplesmente e passa a “ofurô”, adquirindo um significado de limpeza interna, da alma, momento de renovação do espírito.

* Arnaldo V. Carvalho pratica Shiatsu desde 1993 e o ensina desde 1999. Dedica-se há mais de uma décadas a compreender as origens desta prática para além dos livros. É membro fundador da Associação Brasileira de Shiatsu – ABRASHI, autor do livro Shiatsu Emocional e de dezenas de artigos sobre o tema.

Leia o ensaio completo:

  • Parte 1: Introdução: Cultura espiritual japonesa e Shiatsu
  • Parte 2: Limpeza Energética
  • Parte 3: Corpo, jardim japonês
  • Parte 4: Toque-Meditação
  • Parte 5: Entre mestres, dinossauros e o vovô
  • Parte 6: Deixar-se conduzir
  • Parte 7: A vida é um relâmpago
  • Parte 8: Conclusão: Há um fazer essencial a ser resgatado

 

Leia também:

https://japaocaminhosessenciais.wordpress.com/2014/11/06/a-espiritualidade-japonesa-e-seus-tesouros/

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Pensamentos e frases

O papel de cada um e o tempo de cada circunstância do mundo.

“A água acima, no céu, toma a forma de nuvens. Quando as nuvens se elevam, a chuva não tarda; assim todas as coisas, sem exclusão, são alimentadas e favorecidas. Não há nada a fazer senão esperar que a chuva caia. O mesmo ocorre na vida, quando o destino articula seus movimentos. Não se deve ceder a preocupações nem procurar moldar o destino com intervenções prematuras. Ao contrário, deve-se com tranquilidade, fortificar o corpo, comendo e bebendo, e o espírito, através da alegria e do bom humor. O destino virá no seu tempo devido e então se estará preparado.”

(Provérbio taoísta)